Natural ou Sobrenatural?

O livro de Bamidbar chega ao fim com um relato das cidades de refúgio, as seis cidades — três de cada lado do Jordão — separadas como lugares para onde as pessoas consideradas inocentes de assassinato, mas culpadas de homicídio involuntário, eram temporariamente exiladas.

Nas primeiras sociedades, especialmente as não urbanas que não tinham uma força policial extensa, havia uma preocupação de que as pessoas fizessem justiça com as próprias mãos, em particular quando um membro de sua família ou tribo fosse morto. Assim, começaria um ciclo de vingança e retaliação que não tinha fim natural, uma vingança-assassinato levando a outra e outra, até que a comunidade fosse dizimada. Este é um fenômeno familiar para nós da literatura, dos Montecchios e Capuletos de Romeu e Julieta, aos Sharks e Jets de  West Side Story , aos Corleones e Tattaglias de O Poderoso Chefão.

A única solução viável é o Estado de direito eficaz e imparcial. Há, no entanto, um perigo persistente. Se Reuben matou Shimon e for considerado inocente de assassinato pelo tribunal – foi um acidente, não houve malícia premeditada, a vítima e o perpetrador não eram inimigos – então ainda há o perigo de que a família da vítima sinta que a justiça não foi feita. Seu parente próximo está morto e ninguém foi punido.

Foi para evitar tais situações de “vingança de sangue” que as cidades de refúgio foram estabelecidas. Aqueles que cometeram homicídio involuntário foram enviados para lá e, enquanto estivessem dentro dos limites da cidade, eram protegidos pela lei. Lá eles tinham que ficar até – de acordo com nossa parashá – “a morte do Sumo Sacerdote”.  (Números 35:25)

A pergunta óbvia é: o que a morte do Sumo Sacerdote tem a ver com isso? Não parece haver nenhuma conexão entre homicídio involuntário, vingança de sangue e o Sumo Sacerdote, muito menos sua morte.

Vejamos duas interpretações bem diferentes. Elas são interessantes por si só, mas, de modo mais geral, elas nos mostram a gama de pensamento que existe dentro do judaísmo. A primeira é dada pelo Talmud Babilônico:

Um venerável velho estudioso disse: ‘Ouvi uma explicação em uma das palestras de Rava, de que o Sumo Sacerdote deveria ter orado a D-s por misericórdia para sua geração, o que ele não fez.’   Makkot 11a

De acordo com isso, o Sumo Sacerdote tinha uma parcela, ainda que pequena, da culpa pelo fato de alguém ter morrido, ainda que por acidente. Assassinato não é algo que poderia ter sido evitado pela oração do Sumo Sacerdote. O assassino era culpado do crime, tendo escolhido fazer o que fez, e ninguém mais pode ser culpado. Mas homicídio involuntário, precisamente porque acontece sem que ninguém tenha a intenção de que acontecesse, é o tipo de evento que poderia ter sido evitado pelas orações do Sumo Sacerdote. Portanto, não é totalmente expiado até que o Sumo Sacerdote morra. Só então o homicida pode ficar livre.

Maimônides oferece uma explicação completamente diferente em O Guia para os Perplexos :

Uma pessoa que matou outra pessoa sem intenção deve ir para o exílio porque a ira do “vingador do sangue” esfria enquanto a causa do mal está fora de vista. A chance de retornar do exílio depende da morte do Sumo Sacerdote, o mais honrado dos homens e o amigo de todo o Israel. Por sua morte, o parente da pessoa morta se reconcilia (ibid. ver. 25); pois é um fenômeno natural que encontramos consolo em nosso infortúnio quando o mesmo infortúnio ou um maior se abateu sobre outra pessoa. Entre nós, nenhuma morte causa mais tristeza do que a do Sumo Sacerdote.  (O Guia para os Perplexos III:40)

De acordo com Maimônides, a morte do Sumo Sacerdote não tem nada a ver com culpa ou expiação, mas simplesmente com o fato de que causa uma dor coletiva tão grande que faz as pessoas esquecerem seus próprios infortúnios diante de uma perda nacional maior. É quando as pessoas deixam de lado seu senso individual de injustiça e desejo de vingança. Então se torna seguro para a pessoa considerada culpada de homicídio involuntário retornar para casa.

O que está em jogo entre essas duas interpretações profundamente diferentes da lei? A primeira tem a ver com se o exílio para uma cidade de refúgio é um tipo de punição ou não. De acordo com o Talmude Babilônico, parece que sim. Pode não ter havido intenção. Ninguém era legalmente culpado. Mas uma tragédia aconteceu nas mãos de X, a pessoa culpada de homicídio involuntário, e até mesmo o Sumo Sacerdote compartilhou, mesmo que apenas negativa e passivamente, da culpa. Somente quando ambos passaram por algum sofrimento, um por meio do exílio, o outro por meio da morte (natural, não judicial), o equilíbrio moral foi restaurado. A família da vítima sente que algum tipo de justiça foi feita.

Maimônides, no entanto, não entende a lei das cidades de refúgio em termos de culpa ou punição. A única consideração relevante é a segurança. A pessoa culpada de homicídio involuntário vai para o exílio, não porque seja uma forma de expiação, mas simplesmente porque é mais seguro para ela estar longe daqueles que podem estar buscando vingança. Ela fica lá até a morte do Sumo Sacerdote porque somente após a tragédia nacional você pode assumir que as pessoas desistiram de pensamentos de vingança por seu próprio membro da família morto. Esta é uma diferença fundamental na maneira como conceituamos as cidades de refúgio.

No entanto, há uma diferença mais fundamental entre eles. O Talmud Babilônico assume um certo nível de realidade sobrenatural. Ele assume como autocompreendido que se o Sumo Sacerdote tivesse orado bastante e devotadamente, não teria havido mortes acidentais. A explicação de Maimônides não é sobrenatural. Pertence amplamente ao que chamaríamos de psicologia social. As pessoas são mais capazes de chegar a um acordo com o passado quando não são lembradas diariamente dele ao ver a pessoa que, talvez, estava dirigindo o carro que matou seu filho enquanto ele atravessava a rua em uma noite escura, sob chuva forte, em uma curva fechada na estrada.

Há mortes – como as da Princesa Diana e da Rainha Mãe na Grã-Bretanha – que evocam um profundo e generalizado pesar nacional. Há momentos – depois do 11 de setembro, por exemplo, ou do tsunami do Oceano Índico de 26 de dezembro de 2004 – em que nossas queixas pessoais parecem simplesmente pequenas demais para nos preocuparmos. Isso, como diz Maimônides, é “um fenômeno natural”.

Essa diferença fundamental entre uma compreensão natural e sobrenatural do judaísmo atravessa muitas eras da história judaica: sábios contra sacerdotes, filósofos contra místicos, rabino Ismael contra rabino Akiva, Maimônides em contraste com Judah Halevi, e assim por diante até hoje.

É importante perceber que nem toda abordagem à fé religiosa no judaísmo pressupõe eventos sobrenaturais – eventos, isto é, que não podem ser explicados dentro dos parâmetros da ciência, amplamente concebidos. D-s está além do universo, mas Suas ações dentro do universo podem, no entanto, estar de acordo com a lei natural e a causalidade. [1]

Nessa visão, a oração muda o mundo porque ela nos muda. A Torá tem o poder de transformar a sociedade, não por meio de milagres, mas por efeitos que são totalmente explicáveis ​​em termos de teoria política e ciência social. Esta não é a única abordagem ao judaísmo, mas é a de Maimônides, e continua sendo uma das duas grandes maneiras de entender nossa fé.

NOTAS
[1] Para um estudo mais aprofundado das abordagens contrastantes de eventos como naturais ou sobrenaturais, consulte o ensaio que o Rabino Sacks escreveu sobre a parshat Beshallach, compartilhado novamente no início deste ano: https://rabbisacks.org/covenant-conversation/beshallach/the-power-of-ruach/

Texto original “Natural or Supernatural?” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l