A Rejeição da Rejeição

Há um aspecto do Cristianismo que os Judeus, para sermos honestos, devem rejeitar, e que os Cristãos, especialmente o Papa João XXIII, também começaram a rejeitar. É o próprio conceito de rejeição, a ideia de que o Cristianismo representa a rejeição de D-s ao Povo Judeu, o “velho Israel”.

Isso é conhecido tecnicamente como Teologia da Superação ou Substituição, e está consagrado em frases como o nome cristão da Bíblia Hebraica, “O Antigo Testamento”. O Antigo Testamento significa o testamento – ou aliança – uma vez em vigor, mas não mais. Nesta visão, D-s não quer mais que O sirvamos da maneira judaica, através dos 613 mandamentos, mas de uma nova maneira, através de um Novo Testamento. Seu antigo povo escolhido eram os descendentes físicos de Avraham. Seu novo povo escolhido são os descendentes espirituais de Avraham, em outras palavras, não judeus, mas cristãos.

Os resultados desta doutrina foram devastadores. Eles foram narrados após o Holocausto pelo historiador francês e sobrevivente do Holocausto Jules Isaac. Mais recentemente, eles foram apresentados em obras como Faith and Fratricide, de Rosemary Ruether, e Constantine’s Sword, de James Carroll. Eles levaram a séculos de perseguição e a que os judeus fossem tratados como um povo pária. A leitura da obra de Júlio Isaac levou a uma profunda metanoia ou mudança de atitude por parte do Papa João XXIII e, em última análise, ao Concílio Vaticano II (1962-65) e à declaração Nostra Aetate, que transformou as relações entre a Igreja Católica e os Judeus.

Não quero explorar aqui as consequências trágicas desta crença, mas sim a sua insustentabilidade à luz das próprias fontes. Para nossa surpresa, a declaração chave ocorre talvez na passagem mais sombria de toda a Torá, as maldições de Behukotai. Aqui, nos termos mais rígidos possíveis, Moisés expõe as consequências das escolhas que nós, Israel, fazemos. Se permanecermos fiéis a D-s seremos abençoados. Mas se formos infiéis os resultados serão derrota, devastação, destruição e desespero. A retórica é implacável, o aviso inequívoco, a visão aterrorizante. No entanto, no final vêm estas linhas totalmente inesperadas:

E apesar de tudo isso, quando estiverem na terra dos seus inimigos, não os rejeitarei, nem os abominarei, para destruí-los totalmente, e para quebrar a minha aliança com eles; porque eu sou o Senhor seu D-s. Mas por amor deles me lembrarei da aliança de seus antepassados, que tirei da terra do Egito à vista dos gentios, para ser o seu D-s: Eu sou o Senhor. (Lev. 26:44-45)

O povo pode ser infiel a D-s, mas D-s nunca será infiel ao povo. Ele pode puni-los, mas não os abandonará. Ele pode julgá-los severamente, mas não esquecerá seus antepassados, que O seguiram, nem quebrará a aliança que fez com eles. D-s não quebra Suas promessas, mesmo que nós quebremos as nossas.

O ponto é fundamental. O Talmud descreve uma conversa entre os judeus exilados na Babilônia e um profeta:

Samuel disse: Dez homens vieram e sentaram-se diante do profeta. Ele lhes disse: “Voltem e se arrependam”. Eles responderam: “Se um senhor vende seu escravo, ou um marido se divorcia de sua esposa, um tem direito sobre o outro?” Então o Santo, bendito seja, disse ao profeta: “Vai e dize-lhes: Assim diz o Senhor: Onde está a certidão de divórcio de tua mãe, com a qual a mandei embora? você? Por causa dos seus pecados você foi vendido; por causa das suas transgressões, sua mãe foi mandada embora”. (Isaías 50:1; Sinédrio 105a)

O Talmud coloca na boca dos exilados um argumento posteriormente repetido por Spinoza, a sugestão de que o próprio fato do exílio encerrou a aliança entre D-s e o povo judeu. D-s os resgatou do Egito e assim se tornou, num sentido forte, seu único Soberano, seu Rei. Mas agora, tendo permitido que sofressem o exílio, Ele os abandonou e eles estão agora sob o governo de outro rei, o governante da Babilônia. É como se Ele os tivesse vendido a outro senhor, ou como se Israel fosse uma esposa de quem D-s se divorciou. Tendo-os vendido ou divorciado, D-s não poderia ter mais direito sobre eles.

É precisamente isto que diz o versículo de Isaías – “Onde está a certidão de divórcio de tua mãe com a qual a mandei embora? Ou para qual dos meus credores eu te vendi?” – nega. D-s não se divorciou, vendeu ou abandonou Seu povo. Esse também é o significado da promessa no final das maldições de Behukotai: “E mesmo assim, quando eles estiverem na terra de seus inimigos, não os rejeitarei… e anularei a minha aliança com eles, porque eu sou o Senhor seu D-s. D-s pode enviar Seu povo para o exílio, mas eles continuarão sendo Seu povo, e Ele os trará de volta.”

Este também é o significado da grande profecia de Jeremias:

Assim diz o Senhor, Aquele que designa o sol para brilhar de dia, que decreta que a lua e as estrelas brilhem de noite, que agita o mar para que rujam as suas ondas – o Senhor Todo-Poderoso é o seu nome:

“Somente se esses decretos desaparecerem da minha vista”, declara o Senhor, “Israel deixará de ser uma nação diante de mim?”

Assim diz o Senhor: “Somente se os céus lá em cima puderem ser medidos e os fundamentos da terra embaixo forem sondados, rejeitarei todos os descendentes de Israel por causa de tudo o que fizeram!” (Jeremias 31:35-37)

Um tema central da Torá, e do Tanach como um todo, é a rejeição da rejeição. D-s rejeita a humanidade, salvando apenas Noah, quando vê o mundo cheio de violência. No entanto, depois do Dilúvio, Ele prometeu: “Nunca mais amaldiçoarei a terra por causa dos humanos, embora toda inclinação do coração humano seja má desde a infância. E nunca mais destruirei todas as criaturas vivas, como fiz”. (Gênesis 8:21) Essa é a primeira rejeição da rejeição.

Depois vem a série de rivalidades entre irmãos. A aliança passa por Yitzhak, não por Ismael, por Yaacov, e não por Esav. Mas D-s ouve os clamores de Hagar e Ismael. Implicitamente, Ele também ouve o de Esav, pois mais tarde ordena: “Não odeie um edomita [isto é, um descendente de Esav] porque ele é seu irmão”. (Deut. 23:7) Finalmente, D-s faz com que Levi, um dos filhos de Yaacov, amaldiçoe em seu leito de morte: “Maldita seja a sua ira, tão feroz, e a sua fúria, tão cruel” (Gênesis 49:6), torna-se o pai dos líderes espirituais de Israel, Moshe, Aharon e Miriam. De agora em diante todo o Israel será escolhido. Essa é a segunda rejeição da rejeição.

Mesmo quando Israel sofre o exílio e se encontra “na terra dos seus inimigos”, eles ainda são filhos da aliança de D-s, que Ele não quebrará porque D-s não abandona o Seu povo. Eles podem ser infiéis a Ele. Ele não será infiel a eles. Essa é a terceira rejeição da rejeição, declarada em nossa parashá, reiterada por Isaías, Jeremias e Ezequiel, axiomática para a nossa fé em um D-s que cumpre Suas promessas.

Assim, a afirmação na qual se baseia a teologia da Superação ou Substituição – de que D-s rejeita o Seu povo porque eles O rejeitaram – é impensável em termos do monoteísmo abraâmico. D-s cumpre Sua palavra mesmo que outros quebrem a deles. D-s não abandona e não abandonará Seu povo. A aliança com Avraham, concretizada no Monte Sinai e renovada em todos os momentos críticos da história de Israel desde então, ainda está em vigor, inalterada, inqualificável e inquebrável.

O Antigo Testamento não é antigo. A aliança de D-s com o povo judeu ainda está viva, ainda forte. O reconhecimento deste fato transformou a relação entre cristãos e judeus e ajudou a enxugar muitos séculos de lágrimas.

Texto original “The Rejection of Rejection” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l