Fazendo da Pobreza História

Ouça essas histórias. Por trás delas, há uma visão extraordinária da natureza da ética judaica:

História 1. O rabino Abba costumava amarrar dinheiro em seu lenço, pendurá-lo nas costas e colocá-lo à disposição dos pobres. (Ketubot 67b)

História 2. Mar Ukba tinha um homem pobre em sua vizinhança em cuja porta ele costumava jogar quatro moedas todos os dias. Certa vez, o homem pobre pensou: “Vou ver quem me faz essa gentileza”. Naquele dia, Mar Ukba ficou até tarde na casa de estudo, e sua esposa estava voltando para casa com ele. Assim que o homem pobre os viu movendo a porta [para deixar as moedas], ele correu atrás deles, mas eles fugiram dele e se esconderam. Por que eles fizeram isso? Porque foi ensinado: Deve-se jogar-se em uma fornalha ardente em vez de envergonhar publicamente seu vizinho. (Ketubot 67b)

História 3. Quando o rabino Jonah via um homem de boa família que havia perdido seu dinheiro e tinha vergonha de aceitar caridade, ele ia e dizia a ele: “Ouvi dizer que uma herança chegou até você em uma cidade do outro lado do mar. Então aqui está um artigo de algum valor. Venda-o e use o lucro. Quando você for mais rico, você me pagará.” Assim que o homem o pegava, o rabino Jonah dizia: “É seu para ficar como um presente.” (Vayikra Rabbah 34:1)

Todas essas histórias estão profundamente conectadas à mitzvá de  tzedaká, cuja fonte está na parashá desta semana:

Se alguém for pobre entre os seus irmãos israelitas em qualquer uma das cidades da terra que o Senhor, seu D-s, está dando a vocês, não sejam duros de coração nem mesquinhos com eles. Em vez disso, sejam generosos e emprestem-lhes livremente o que precisarem. (Deuteronômio 15:7-8)

Dê generosamente a eles e faça isso sem um coração rancoroso; então, por causa disso, o Senhor, seu D-s, o abençoará em todo o seu trabalho e em tudo o que você fizer. Sempre haverá pessoas pobres na terra. Portanto, eu ordeno que você seja generoso com seus irmãos israelitas que são pobres e necessitados em sua terra. (Deuteronômio 15:10-11)

O que temos aqui é um programa único e ainda notável para a eliminação da pobreza.

O primeiro fato extraordinário sobre as leis de tzedaká, conforme articuladas na Tradição Oral, é o próprio conceito.  Tzedaká não significa “caridade”. Vemos isso imediatamente na forma de uma lei inconcebível em qualquer outro sistema moral:

Alguém que não deseja dar tzedaká ou dar menos do que é apropriado pode ser obrigado a fazê-lo por um tribunal judaico. (Maimônides, Leis de presentes aos pobres, 7:10)

A caridade é sempre voluntária. Tzedaká é compulsório. Portanto, tzedaká não significa caridade. O equivalente mais próximo em inglês é justiça social.

O segundo é o princípio evidente nas três histórias acima. A pobreza no judaísmo não é concebida meramente em termos materiais: os pobres não têm meios de sustento. Ela também é concebida em termos psicológicos. A pobreza humilha. Ela rouba a dignidade das pessoas. Ela as torna dependentes de outros – privando-as assim da independência que a Torá vê como essencial para o autorrespeito.

Esta profunda percepção psicológica é expressa eloquentemente no terceiro parágrafo da Graça após as Refeições:

Por favor, ó Senhor nosso D-s, não nos torne dependentes de presentes ou empréstimos de outras pessoas, mas somente de Tua mão plena, aberta, santa e generosa, para que não soframos nem vergonha nem humilhação para todo o sempre.

Como resultado, a lei judaica foca não apenas em quanto devemos dar, mas também na maneira como o fazemos. Idealmente, o doador não deve saber a quem está dando (história 1), nem o destinatário deve saber de quem está recebendo (história 2). A terceira história exemplifica outro princípio:

Se uma pessoa pobre não quiser aceitar tzedaká, devemos praticar uma forma de engano [benigno] e dá-la a ela sob o pretexto de um empréstimo. (Leis de presentes aos pobres, 7:9)

Maimônides resume o princípio geral assim:

Quem dá caridade aos pobres com má vontade e olhos desviados perdeu todo o mérito de sua ação, mesmo que lhe dê mil moedas de ouro. Ele deve dar com boa vontade e com alegria e deve simpatizar com eles em sua situação, como é dito: ‘Não chorei eu pelos que estão em apuros? Não se entristeceu minha alma pelos pobres?’ (Jó 30:25) Leis de presentes aos pobres, 10:4

Esta é a lógica por trás de duas leis que são de outra forma inexplicáveis. A primeira é:

Mesmo uma pessoa pobre que depende de tzedaká é obrigada a dar tzedaká. (Leis de presentes aos pobres, 7:5)

A lei parece absurda. Por que deveríamos dar dinheiro aos pobres para que eles possam dar aos pobres? Faz sentido apenas nesta suposição, que dar é essencial para a dignidade humana e tzedaká  é a obrigação de garantir que todos tenham essa dignidade.

A segunda é esta famosa decisão de Maimônides:

O mais alto grau de caridade, superado por nenhum outro, é quando uma pessoa ajuda um judeu pobre, oferecendo-lhe um presente ou um empréstimo, aceitando-o em uma parceria comercial ou ajudando-o a encontrar emprego — em uma palavra, colocando-o em uma situação em que ele pode dispensar a ajuda de outras pessoas. (Leis de presentes aos pobres, 10:7)

Dar um emprego a alguém ou torná-lo seu parceiro normalmente não seria considerado caridade. Não lhe custa nada. Mas isso serve ainda mais para mostrar que  tzedaká  não significa caridade. Significa dar às pessoas os meios para viver uma vida digna, e dentro do sistema de valores judaico qualquer forma de emprego é mais digna do que dependência.

Temos nesta decisão de Maimônides no século XII o princípio que Muhammad Yunus redescobriu em nosso tempo, e pelo qual recebeu o Prêmio Nobel: a ideia de microcréditos permitindo que pessoas pobres iniciem pequenos negócios. É uma ideia muito poderosa.

Em contraste com muitos outros sistemas religiosos, o judaísmo se recusou a romantizar a pobreza ou anestesiar sua dor. A fé não é o que Karl Marx chamou de “o ópio do povo”. Os rabinos se recusaram a ver a pobreza como um estado abençoado, uma aflição a ser enfrentada com aceitação e graça. Em vez disso, os rabinos a chamaram de “um tipo de morte” e “pior do que cinquenta pragas”. Eles disseram: “Nada é mais difícil de suportar do que a pobreza, porque aquele que é esmagado pela pobreza é como alguém a quem todos os problemas do mundo se apegam e sobre quem todas as maldições do Deuteronômio desceram. Se todos os outros problemas fossem colocados de um lado e a pobreza do outro, a pobreza superaria todos eles”.

Maimônides foi ao cerne da questão quando disse:

O bem-estar da alma só pode ser obtido depois que o bem-estar do corpo estiver garantido. (O Guia para os Perplexos, 3:27)

Pobreza não é um estado nobre. Você não pode atingir alturas espirituais se não tiver comida para comer, nem teto sobre sua cabeça, se não tiver acesso a cuidados médicos ou se for assolado por preocupações financeiras. Não conheço nenhuma abordagem mais sensata à pobreza, bem-estar e justiça social do que a do judaísmo. Insuperável em seu tempo, ele continua sendo o padrão de uma sociedade decente até hoje.

Texto original “Making Poverty History” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l